中国哲学史(下)冯友兰-第44章
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（6）阴阳，善恶之消长
明道未多言及气禀。其论恶之来源云：
天下善恶皆天理。谓之恶者非本恶；但或过或不及便如此，如杨墨之类。（《遗书》卷二上，页二）
明道、伊川皆以为恶亦世界中所必有者，明道云：
事有善有恶，皆天理也。天理中，物须有美恶。盖物之不齐，物之情也。但当察之，不可自入于恶，流于一物。（《遗书》卷二上，页四）'
又云：。
万物莫不有对；一阴一阳，一善一恶；阳长则阴消，善增则恶
减。斯理也，推之其远乎？人只要知此耳。（《遗书》卷十一，页六）伊川云：
天地之间皆有对，有阴则有阳；有善则有恶。君子小人之气常停，不可都生君子。但六分君子则治，六分小人则乱。七分君子则大治，七分小人则大乱。虽尧、舜之世，然于其家，乖戾之气，亦生朱、均。在朝则有四凶，久而不去。（《遗书》卷十五，页二十）
具体的事物，有成即有坏；有盛即有衰，亦因理本如此。《遗书》云：
理之盛衰之说，与释氏初劫之言如何？彼其言成住坏空。曰成坏则可，住与空则非也。如小儿既生，亦日日长行，元不会住。它本理只是一个消长盈亏耳，更没别事。（卷二上，页二十三。此卷为二先生语，未注明二人中何人所说）
伊川云：
且以历代言之，二帝三王为盛，后世为衰。一代言之；文、武、成、康为盛，幽、厉、平、桓为衰。以一君言之，开元为盛，天宝为衰。以一岁则春夏为盛，秋冬为衰。以一月则上甸为盛，下旬为衰。以一曰则寅卯为遵，戌亥为衰。一时亦然。如人生百年，五十以前为盛，五十以后为衰。然有衰而复盛者，有衰而不复反者。若论天地大运，举其大体而言，则有曰衰削之理。（《遗书》卷十八，页十九）
此所说与康节之说同（参看上章第二节第五目），或二程本述康节之说
也。
（7）明道所说之修养方法
明道以为吾人实本来与天地万物为一体，不过吾人多执个体以为我，遂将我与世界分开。吾人修养之目的，即在于破除此界限而回复于万物一体之境界。明道云：
天地之大德曰生。天地细组，万物化醇。生之谓性。万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。仁与天地一物也，而人特自小之，何哉？（《遗书》卷十一，页四）
又云：
医书言手足痿痹为不仁；此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也，认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。（《遗书》卷二上，页二至三）
宇宙乃一生之大流，乃一大仁。人之有仁之德者，即能以天地万物为一体者也。至所以达此境界之方法，明道云：
学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚教存之而已。不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思（横渠《西铭》，旧名《订顽》），乃备言此体，以此意存之。更有何事。必有事焉，而勿正，心
勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得便合有得，盖良知良能，元不丧失，以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。（《遗书》卷二上，页四）
又云：
学者不必远求，近取诸身，只明天理，敬而已矣，便是约处。故有道有理，天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。养而不害，则塞乎天地。一为私心所蔽，则焰然而馁，知其小也。思无邪，无不敬，只此二句，循而行之，安得有差。有差者皆由不敬不正也。（《遗书》卷二上，页七）
吾人但知天地万物，本与我为一体，〃识得此理〃之后，即常记不忘。一切行事，皆本此心作之。此即所谓〃以诚敬存之〃，亦即所谓〃必有事焉〃。只此久而久之，自可达到万物一体之境界。此外更不必防检，不必穷索，再有防检穷索，即是〃助长〃。《遗书》中有一条云：
学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。（《遗书》卷二上，页二）
有心求速效之心，仍是私心，仍须除之。只〃必有事焉〃，勿忘之，亦勿助之。此外不致纤毫之力，久之自能达到万物一体之境界。此实〃至约〃之方法也。〃学者须敬守此心〃云云，虽未标明为明道之言，然明道实可
如此说。
吾人若能一任天理之自然，不杂私意于其间，则吾人之心空如明
镜。一物之来，其形容状态，镜中之影，各如其状。镜虽不废照物，而其本身不动。明道《答张横渠书》云：
承教谕以定性未能不动，犹累于外物。。此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言。然尝思之矣，敢贡其说于左右。所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：〃贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。〃苟规规于外诱之除，将见灭于东，而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：〃艮其背，不获其身；行其庭，不见其人9〃孟氏亦曰：〃所恶于智者，为其凿也。〃与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正，为何如哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。（《明道文集》卷三，页一）
伊川有论颜回不迁怒之语，可与明道此书相发明。伊川云：
须是理会得因何不迁怒。如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与
焉。盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心，本无怒也。譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也。世之人固有怒于室而色于市。…若圣人因物而未尝有怒。君子役物，小人役于物。今人见有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦劳矣。圣人心如止水。（《遗书》卷十八，页三十一）
庄子谓〃至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤〃（《庄子*应帝王》）。道学家亦谓吾人之〃用心〃应如此。不过道家心所应之物，不包情感在内。道家应付情感之方法，乃以理化情（参看第一篇第十章第五节）。能以理化情者，自无情感。道学家主张情感可有，但吾人有情感之时，应以情感为非我有。见可喜可恶之事，圣人亦有喜怒之情感。但非圣人喜怒，乃其事可喜可怒也。惟其如此，故其事既过去，圣人喜怒之情感亦亡。此颜回所以能不迁怒也。若常人则自有其怒，故可怒之事既去，而仍有怒心，见不可怒者亦怒之。此所谓迁怒也。〃圣人之常，以其情顺万事而无情。〃康节所谓〃以物喜物，以物悲物〃，与此意同。其所以如此之方法，则在于不自私，不用智。不自私则〃廓然
而大公〃；不用智则〃物来而顺应〃o能如此则吾人之心，即可寂而常照，
照而常寂矣。
能修养至与万物为一体之最高境界，则吾人之性，即得其至大之发
展。是谓尽性。明道云：
穷理尽性以至于命。三事一时并了，元无次序。不可将穷理'作知之事。若卖穷得理，则性命亦可了。（《遗书》卷二上，页三）
〃若实穷得理，则性命亦可了〃者，明道谓：〃学者须先识仁。〃〃识得此理，以诚敬存之而已。〃存之不已，而达到与万物为一体之境界。此即所谓穷理，亦即所谓尽性，至命。故〃若实穷得理，则性命亦可了〃也。故〃不
可将穷理作知之事〃也。
（8）伊川所说之修养方法
伊川所说之修养法，注重#理；而其所讲穷理，则近于〃知之事〃。伊川云：
涵养须用敬；进学则在致知。（《遗书》卷十八，页七）
伊川言用敬之功效云：
敬以直内，有主于内则虛，自然无非僻之心，如是则安得不虛。必有事焉，须把敬来做件事著。此道最是简，最是易，又省工夫，为此语虽近似常人所论，然持之久必别。（《遗书》卷十五，页七）
又云：
（吕与叔尝问为思虑纷扰，某答以）但为心无主。若主于敬，则自然不纷扰。譬如以一壶水，投于水中。壶中既实，虽江湖之水，不能入矣。（《遗书》卷十八，页十）
敬则心中虚；亦可谓心中实。总之，敬即孟子所谓〃必有事焉〃之工夫也。濂溪主静，二程主敬；敬与静不同。伊川云：
敬则自虛静，不可把虚静唤做敬。（《遗书》卷十五，页十五）
又云：
才说静，便入于释氏之说也。不用静字，只用敬字。才说着静字便是忘也。孟子曰：〃必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。〃〃必有事焉〃便是〃心勿忘〃，〃勿正''便是〃勿助长〃。（《遗书》卷十八，页八）
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明道《定性书》亦言定不言静。盖定可统动静而言，而静则不能也。伊川又论致知之义云：
（或问进修之术何先？曰：）莫先于正心诚意。诚意在致知；致知在格物。格，至也。如祖考来格之格。凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理；或论古今人物，别其是非；或应事接物而处其当；皆穷理也。（或问格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？曰：）怎生便会该通？若只格一物，便通众理，虽颜子也不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件。积习既久，然后脱然自有贯通处。（《遗书》卷十八，页七）
格物之工夫；使吾人对f事物真知其理。有真知者必能行。伊川云：
实理者，实见得是，实见非。凡实理得之于心自别。若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。蹈水火则人皆避之，是实见得。须有近不善如探汤之心，则自然别。昔若经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终不似曾经伤者，神色慑惧。；至畏之，是实见得也。（《遗书》卷十五，页五）
格物之工夫，即所以使吾人见事物之实理也。伊川又云：
知至则当至之，知终则当遂终之。须以知为本。知之深则行之必至。无有知而不能行者。知而不能行，只是知得浅。饥而不
食乌喙，人而不蹈水火，只是知。人为不善，只为不知。（同上，页二十二）
此伊川知行合一之
